真善美是文艺价值的度量衡

　　● 文艺作品传递的善解人意，是更高层次的温柔与善良

　　● 在终极意义上，文艺作品都是以美为旨归的

　　对真善美的追求历来是一切文艺创作的起点，也是最终的归宿和目的。优秀的文艺作品，不管采取的是哪种形式，书写的是什么内容，发表于哪个时代，其内在都是对真善美的具体呈现与深刻探寻。可以说，真善美是文艺价值的度量衡。习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话中特别强调，追求真善美是文艺的永恒价值。艺术的最高境界就是让人动心，让人们的灵魂经受洗礼，让人们发现自然的美、生活的美、心灵的美。我们要通过文艺作品传递真善美，传递向上向善的价值观。

　　好的作品有真感受、真体悟

　　受“天人合一”观念的深刻影响，中国文艺之“真”，往往并非客观物象之“真”，而是生命体验之“真”。故王国维说：“一切景语皆情语也。”又说：“境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物，真感情者，谓之有境界；否则谓之无境界。”真情实感赋予文艺以生命力，缺乏真情实感的作品，如“七宝楼台，炫人耳目，拆碎下来，不成片段”。只有用真情与心血去浇灌，文艺作品才能焕发出生机活力。

　　古人云：“不精不诚，不能动人。”“人心一真，便霜可飞，城可陨，金石可镂。”做人是如此，文艺创作亦复如是。苏轼最佩服的“真”人，莫过于陶渊明。他说：“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则叩门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”陶诗亦是一任真情流露，不假雕琢：“过门更相呼，有酒斟酌之。农务各自归，闲暇辄相思。相思则披衣，言笑无厌时。”“平畴交远风，良苗亦怀新。虽未量岁功，即事多所欣。耕种有时息，行者无问津。日入相与归，壶浆劳近邻。”洗尽铅华，真淳自然，读来令人如饮醇醪，不觉自醉。

　　世道沧桑，华夏民族历经几千年农耕、几百年工商，眼下正在经历一场巨变，即由现代化时代跨入信息化时代，人们获取资讯的渠道在无限地拓宽，认知世界的能力在极大地增强，虚拟世界越来越多地介入人们的生活和工作，图像强势地僭越本属于表意文字的领地，人工智能在几分钟内就能创作出“标准”的格律诗……传统文艺创作模式受到种种冲击和挑战，然而，无论如何，我们说，“真情实感”永远是文艺的命脉所在，现实生活永远是文艺的创作之源。

　　面对新冠肺炎疫情，文艺界迅速行动起来，创作了一部分质量不错的作品。这些作品有一个特点就是写得真切，于是动人心弦，映现出情感的温暖与深挚。

　　明代归有光的《项脊轩志》，所记亦无非家常琐事，惟其所写皆真光景、真性情，所以几百年来，一直感动着人们。这就表明，文艺创作的成功与否，其实不在于题材的大小，而往往取决于作者体验的深浅与情感的真伪。记录一个伟大的时代，宏大叙事是必要的，但不是必然的，可以是大江东去，也可以是小桥流水；可以是黄钟大吕，也可以是洞箫牧笛；可以是国色天香，也可以是小草闲花；可以是鲸鱼碧海，也可以是翡翠兰苕……只要有真感受、真体悟，就都有可能创造出感人肺腑的佳作。

　　有仁爱、善良的内心，才有资格在艺海驰骋遨游

　　不同的文明类型有着不同的本体论和世界观，世代沿袭、潜移默化，成为各民族的精神依归与基因密码。农耕民族靠河而居，祖祖辈辈，安守田园，对人与自然、人与人之间的和谐关系有着与生俱来的依赖与维护。因而，仁民爱物情怀，向为华夏民族所推崇。

　　如果说，道家之“善”，主要体现在自我修为，儒家之“善”，则重在推己及人，由血缘亲情，向外逐渐扩展，延及整个家族，然后延及陌生人，“泛爱众，而亲仁”，再延及国家、天下，“视天下之人，无外内远近。凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念”。儒家对血亲关系的体认，渐渐超出同类的范围，进一步延伸到动植物、无生命的自然万物，“民吾同胞，物吾与也”。只有拥有这样开阔的胸襟与善感的心灵，作为创作主体的诗人，方能“登山则情满于山，观海则意溢于海”，才能说出这样的心声，“吾听风雨，吾览江山，常觉风雨江山外有万不得已者在。此万不得已者，即词心也。而能以吾言写吾心，即吾词也”。不只是诗词，书法、绘画、音乐等各种艺术形式的创作，无不强调“修心”这一前提之重要性。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”先有博大、仁爱、善良的内心，然后才有资格在艺海驰骋遨游。